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    溝通神際與人際的畢摩與蘇尼

    來(lái)源:作者:楊紅君時(shí)間:2016-12-05熱度:0

     

    在較為偏遠的彝族聚居地區,由于信息閉塞,交通不便,生產(chǎn)力水平極其落后,長(cháng)期保存著(zhù)一種傳統的彝族原始宗教。這種宗教的特點(diǎn)是萬(wàn)物有靈,同時(shí)也認為鬼魂的存在,因而遇到吉利或兇禍時(shí)都要祭拜神靈,甚至崇拜自然界的萬(wàn)物。在眾多的神靈中,彝族認為天神為最大的神,它主宰著(zhù)人世間的萬(wàn)物神靈。天上有九層,每層都住著(zhù)一個(gè)神,因而神有九個(gè),最大的神住在最高的位置九層,它統管著(zhù)世間萬(wàn)物神靈和其它八個(gè)天神,在彝族看來(lái)最?lèi)旱膬此朗抢讚?,認為被雷擊者是做了缺德事而被天神懲罰,因此,彝族詛咒發(fā)誓都要對著(zhù)天,在最強大的神下發(fā)誓,以表明自己的誠意,以及說(shuō)明在通曉萬(wàn)事的天神面前不敢說(shuō)假話(huà)。所以,彝族舉行原始宗教祭祀活動(dòng)時(shí)往往由畢摩來(lái)主持,巫術(shù)活動(dòng)則由蘇尼來(lái)實(shí)施,在彝族的宗教生活中,畢摩和蘇尼扮演了溝通神際與人際的角色。

    據彝族文獻資料記載,畢摩是天神派到人間的使者,故能溝通神際與人際的關(guān)系。事實(shí)上,畢摩是由原始公社時(shí)期的祭司演變而來(lái)的,原始社會(huì )的祭司往往也是氏族首領(lǐng),正如前面我提到過(guò)的貴州省威寧彝族苗族回族自治縣鹽倉鎮的古彝王“向天墳”的主人就是古代當地的氏族首領(lǐng)。畢摩是彝語(yǔ)音譯,“畢”為“念經(jīng)”之意,“摩”為“有知識的長(cháng)者”。是一種專(zhuān)門(mén)替人禮贊、祈禱、祭祀的祭司。畢摩神通廣大,學(xué)識淵博,主要職能有作畢、天象觀(guān)測、司祭、行醫、占卜等活動(dòng)。

    畢摩在彝族社會(huì )中地位很高且神圣,他們既掌管神權,又把握文化,既司通神鬼,又指導著(zhù)人事。在彝族社會(huì )的“茲(土司)”、“莫(法官)”、“畢(畢摩)”、“格(工匠)”、“卓(百姓)”五個(gè)等級中,畢摩的地位處于第三位。在彝族人民的心目中,畢摩是繼承彝族文化和傳播統一彝族文字的大知識分子,是彝族文化的維護者和傳播者,彝族彥語(yǔ)中:“茲來(lái)畢不起,畢起茲不吉”,充分說(shuō)明在彝族社會(huì )中畢摩的地位是至高無(wú)上的。

    畢摩作為彝族人的祭司,不但為族人主持祭祀,編造典籍,醫治疾病,在1956年民主改革以前,還擔任黑彝奴隸主的家庭老師,是彝族奴隸社會(huì )五個(gè)等級中最受尊重的人。畢摩在云南省楚雄彝族自治州雙柏縣的大麥地鄉、元謀縣的小涼山、大姚縣的曇華鄉等較為偏遠的彝族聚集地區都有分布,但目前技藝超群,精通祭祀絕活的畢摩卻越來(lái)越少了,而四川省涼山州的美姑縣,則是全國著(zhù)名的“畢摩之鄉”,是一代畢摩宗師阿蘇拉則的故鄉,有“索諾畢源頭”(即畢源頭在美姑縣黃茅?。┲Q(chēng),是全國彝族畢摩文化最濃厚的地區,以彝族文化聚寶盆而聞名海內外。這里有7個(gè)畢摩派別,200余種宗教儀式。在這塊彝族人口占總人口98%的土地上,近8000名畢摩,至今依然活躍在大涼山中。

    畢摩皆由男性擔任,這一職業(yè)是傳男不傳女。畢摩有世襲,也有非世襲,一般來(lái)講世襲畢摩的聲譽(yù)要高于非世襲畢摩。因為每次做法事,畢摩都要背一通譜系,即認為歷代畢摩都能為之助上一些法力,因為在彝人看來(lái)血緣和遺傳在人的能力上有很大的關(guān)系,祖輩是著(zhù)名的畢摩,后代也必定是有能力的畢摩。畢摩的技藝和能力也有高低,畢摩與畢摩之間的地位是通過(guò)一場(chǎng)場(chǎng)嚴峻的考驗才分出來(lái)的,彝族人送祖靈時(shí)要連續進(jìn)行40余天,數十個(gè)畢摩同時(shí)參加大典,祭祀活動(dòng)開(kāi)始,畢摩們就開(kāi)始念經(jīng),那一位畢摩不重復念的經(jīng)文越多,祭場(chǎng)儀式表現出眾,就自然成為大師,成為主祭,從祭祀活動(dòng)實(shí)踐中就排得出畢摩技藝的高低。

    過(guò)去畢摩是專(zhuān)職的神職人員,但自從改土歸流后,畢摩完全退出了政治舞臺,專(zhuān)心從事民間祭祀和傳統文化的保存和傳播工作,有時(shí)在家中從事農業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng),自食其力,村民們有事受聘才從事祭祀活動(dòng)。在舊社會(huì ),畢摩幫人家作祭時(shí),酬勞約一、二公斤祭牲用的肉,一小壺白酒及用于祭神的米,做為答謝禮物,就以足夠。但目前,由于受外來(lái)文化的影響,許多彝族文化保持較為完好的地區也早已被漢化,能夠從事祭祀絕活表演的畢摩也越來(lái)越來(lái)少,畢摩的身價(jià)也在上漲,酬勞在原來(lái)的基礎上也翻了幾翻,最近幾年,為了滿(mǎn)足個(gè)別VIP的眼福需求,我曾請元謀縣涼山鄉的老畢摩到景區做過(guò)幾次現場(chǎng)絕活表演,酬勞一般為:每表演一次需付對方現金1000元,祭牲用的毛重20公斤左右的活羊一只,白酒5公斤及用于祭神的米,做為答謝禮物,而且要負責專(zhuān)車(chē)接送。

    畢摩為病人驅邪治病時(shí),經(jīng)常采用神藥兩解的方法。其做法首先是殺牲祭神,念經(jīng)驅除邪魔,然后做相應的治療。如對風(fēng)濕性關(guān)節炎等疾癥,畢摩采取一種蒸汽的方法進(jìn)行治療,內置蒿枝等十余種中草藥,然后泡水。水中置一甑底,上面放一個(gè)大木通,人坐在桶內蒸一個(gè)多時(shí)辰,上蓋簸箕,嘴用布捂著(zhù),鍋底燒水,水沸騰蒸汽上升。畢摩一邊念經(jīng),一邊用法器敲擊木桶。這種做法,乍看荒誕,如果結合當今的社會(huì )實(shí)際仔細一想,也有合理的一面,在日常生活中,我們常見(jiàn)的中草藥桑拿療法與畢摩的這種療法同為一個(gè)原理,只是畢摩施了一些迷信色彩而已,這顯然是中草藥的藥力通過(guò)蒸汽發(fā)揮了作用,所以畢摩神藥兩解的做法當中包含了一定的科學(xué)成分。

      法器法具,是畢摩從事儀式活動(dòng)的手段和根據,是畢摩通達神靈、降妖除魔、禳災祛禍、祈福納福等所憑借的具有特殊神力的工具,畢摩作畢時(shí)使用了法具,法力才會(huì )達到一定的效果。在彝族聚集地區,畢摩常用的法器法具主要有法扇、法笠、法鈴、簽筒和經(jīng)書(shū),隨身攜帶的用具有法網(wǎng),護法法器有鷹爪、豬牙項圈、虎牙等,臨時(shí)制作法具有響竹、水鼓等。

      法扇彝語(yǔ)叫“切克”,據傳為維勒邛部時(shí)開(kāi)始使用,一般用于超度送靈或豬胛卜以及制靈牌等儀式上,用以盛撒代表金銀的木屑、蕎花、大米等祭品給祖妣或鬼魂獻食,或用于煽鬼魂,或用于盛撒代表祖妣遺留五谷的糧食粉賜福后代。

    法鈴彝語(yǔ)叫“畢句”,是一種畢摩用于儀式中搖動(dòng)而發(fā)聲以通神靈、降妖鎮怪的用具。一般為銅制,呈喇叭形,頂部有孔穿以皮繩。畢摩經(jīng)書(shū)載:“世間擊皮鼓,鬼界若雷鳴,世間奏鈴鐺,鬼界響叮當?!笨梢?jiàn)法鈴是畢摩在作驅鬼等儀式時(shí)用以傳遞神、鬼、人之間的信息并助畢摩法力的工具。

    法笠彝語(yǔ)叫“勒偉”,是畢摩的保護傘和避邪物,一般用蔑編成,形如大斗笠,有的以黑色氈片或以純白羊毛制成帽套套于笠上,謂之“畢爾拉略”,意為“虎眼神笠”,每作一次送靈儀式,便加一層羊毛氈,其層數愈高,表示畢摩法術(shù)高而請的人多,所以彝語(yǔ)謂之為“神笠畢晃晃”。

    簽筒彝語(yǔ)叫“烏吐”,是畢摩常用法具之一,據傳有鎮魔降妖之功用,木質(zhì),中空,長(cháng)短不一,按畢摩自身的體格擇日制作,分公、母、子三種,尖部張口成梭錐形為陽(yáng)性,張口呈半橢圓形為陰性,且張口大小與所持畢摩張口嘴形大小一致,若簽筒張口過(guò)大,超過(guò)畢摩之口,會(huì )克主,不利于畢摩,若張口過(guò)小,則為法力不足。簽筒由前后兩節合成,前節謂之柏公,由名山深處柏樹(shù)制成,后節謂之櫻母,采自名山深處獵犬不及之處的櫻木制成。簽筒長(cháng)度與所持畢摩前肘(包含五指)長(cháng)度吻合,過(guò)長(cháng)則把握不住,作法容易出錯,或克主,對自身不利,過(guò)短則法力不足。簽筒內裝畢摩占卜用的神簽,彝語(yǔ)謂之“洛烏”,有十八支或十一支兩種。神簽用竹削成,分陰陽(yáng)兩種,削成叉形為陰簽,削成一側尖形為陽(yáng)簽,用于占卜,簽筒兩端系以皮繩或銅鏈制就的背帶,畢摩出行或舉行儀式時(shí)斜跨于背上。

      經(jīng)書(shū)是畢摩作儀式的重要根據,誦經(jīng)的程序或內容指導或規定儀式活動(dòng)展開(kāi)和延伸,都是在誦經(jīng)中進(jìn)行儀式程序的。經(jīng)書(shū)種類(lèi)繁多,據其用途和內容大致分為“黎數”“咒術(shù)”“歷算占卜”三大類(lèi),下分若干小類(lèi)和子類(lèi)。

      在彝族聚集的地區,每戶(hù)彝族每年都要舉行三次以上的中小型作畢儀式。畢摩出去作畢時(shí)穿上法衣、戴上法笠、手持法扇或法鈴、看上去顯得比平時(shí)高大而威武。畢摩作畢時(shí)的說(shuō)唱,更是一種以彝族民間特有的文學(xué)與音樂(lè )相結合的藝術(shù)體裁,具有古樸、純真、恐懼、高亢或低沉等變化無(wú)窮的腔調,令人聽(tīng)之感到殊屬而神秘。畢摩們表演的舌添燒紅的鏵口、鐵鏈、沸油澆身、明火燒身、轉萬(wàn)圈不暈等絕活,更是讓人看得眼花繚亂、時(shí)至今日,仍然令人稱(chēng)奇不已,就連當今的科學(xué)技術(shù),也無(wú)法破譯其中的奧秘。

      彝族畢摩的作畢儀式種類(lèi)繁多,小型的作畢儀式只需要幾小時(shí),中大型的要幾天幾夜,特大的作畢儀式可達九天九夜。其中祭祀棚游行,則是彝族民間最為神秘的作畢儀式,彝語(yǔ)稱(chēng)“紅炯”,是彝族民間祭祖靈儀式活動(dòng)中,宴飲祖妣亡靈儀式上供奉亡靈和畢摩主持祭祭祀儀式活動(dòng)的場(chǎng)所。舉行活動(dòng)的主要目的,一是告慰祖妣亡靈,不必為其兒孫們擔憂(yōu);二是向祖妣亡靈們祈福,希望子孫興旺發(fā)達、五谷豐登;三是主、輔祭雙方以男丁之多少、牲畜的肥壯作為借機炫耀實(shí)力,輔祭方以?huà)仦⒌乃殂y多少作榮耀?!?/p>

      游行以先主祭方后輔祭方,先長(cháng)后幼的順序分別舉行。所有參加游行的壯年男性都裝扮成古代武士,背負弓箭,腰佩寶劍,肩扛刀槍?zhuān)I(lǐng)頭者手持屬于該戶(hù)的紙幡,趕著(zhù)祭牲舉行繞棚游行活動(dòng)。

      主祭方趕著(zhù)祭祀羊、抬著(zhù)賜福豬,邊鳴槍邊按照逆時(shí)針?lè )较蚶@祭棚轉三圈后,把賜福豬放回墊席上,把祭牲交給管理者,把各戶(hù)的紙幡插在祭祀棚欄畜席上,即可暫時(shí)退出場(chǎng)地。

      輔祭方由戶(hù)主帶領(lǐng)各自的男性成員分戶(hù)進(jìn)行,領(lǐng)頭者手持屬于自己的紙幡,趕著(zhù)祭牲邊鳴槍邊按照逆時(shí)針?lè )较蚶@祭祀棚轉游三圈。在游行過(guò)程中不斷地報告姓氏名號后,將牲畜交給管理者,將紙幡插在主祭方最后一戶(hù)后邊的欄畜席上,即可退出場(chǎng)外。

      主、輔祭方完成游行活動(dòng)時(shí),再由全副武裝的主祭方男性青壯年帶領(lǐng)祭祖畢摩隊伍按順時(shí)針?lè )较驀@祭祀棚緩緩地轉游三圈。由兩位資深畢摩頭戴法笠,手持法扇背誦《入棚經(jīng)》。當眾畢摩進(jìn)入祭祀棚就坐于祭棚內時(shí),繞棚游行全部結束。主祭方的武士們卸下武器裝備掛在祭祀棚左前方,待供奉祭祖妣亡靈后離開(kāi)場(chǎng)地。

    游行儀式結束后,將作祭棚的十二根松樹(shù)桿送往東方靠放于一棵果樹(shù)上,收起篾簾和圈席等用具,繞棚儀式結束。

    蘇尼是彝族舉行巫術(shù)活動(dòng)時(shí)的巫師,各地的稱(chēng)法不一樣,四川省涼山彝族自治州稱(chēng)其為蘇尼,云南彝族聚居的地區則稱(chēng)其為筮瑪,四川涼山的蘇尼多由男性擔任,云南的筮瑪多由女性擔任,盡管各地擔任此角色的性別不一樣,稱(chēng)法不一樣,但其性質(zhì)是一樣的。

    蘇尼不用拜師,也不象畢摩沿襲世襲。一個(gè)人得了病治好后,思維混亂,語(yǔ)言顛三倒四,急燥不安,便以為先世謀一個(gè)蘇尼的靈魂附于身上,是神意叫他當蘇尼,溝通人際與神際之間的關(guān)系。請畢摩為其立一神位,便可成為蘇尼。作法時(shí)先燒幾炷香,用鼓槌敲羊皮鼓,讓鼓聲引起其興奮,憑著(zhù)幻想或想象,一面舞蹈一面代表神與人對話(huà),氣氛既緊張又神秘。

    云南彝族當筮瑪的過(guò)程與四川涼山州彝族當蘇尼的過(guò)程差不多,同樣得一場(chǎng)病后,神魂顛倒,長(cháng)時(shí)間如此。所以,家人認為只有讓其當筮瑪,身體才能康復,于是請一個(gè)老筮瑪為其立神位,跳一陣神舞,將筮神引入其身,贈送一面羊皮鼓,這樣就可以當筮瑪了。作法事時(shí)在其周?chē)迳蠋嘴南?,喝上幾口酒,用鼓槌敲起羊皮鼓,憑借酒頸和鼓點(diǎn)聲的興奮頸,憑感覺(jué)隨意開(kāi)口。而羊皮鼓則是蘇尼和筮瑪做法事時(shí)的主要法器,一般為雙面手鼓,兩面鼓,皮一般以鼓皮互相縫連,緊繃于鼓圈上,寬約1.7尺,高1.5尺,呈橢圓形,鼓柄頭部雕成龍頭狀,頸部上下穿一孔,上為珠子一顆,以繩系之,穿過(guò)頸孔,下垂一鈴,系有彩條。

    筮瑪的作祀活動(dòng)一般可以分為以下幾種形式,一種是家里遇到災禍或疾病,去卜問(wèn)筮瑪禍根何在,如何才能消災除禍,筮瑪一般不做消災除禍之類(lèi)的法事,只告訴來(lái)訪(fǎng)者應請畢摩做某一方面的法事,所以許多人都認為筮瑪與畢摩在彝族的宗教生活中有某種默契的聯(lián)系。有些人家丟了貴重的東西,引起誣告糾紛時(shí),一方會(huì )請筮瑪來(lái)做神判,其方法是筮瑪召來(lái)雙方當事人,使用一種巫術(shù)方式裁判誰(shuí)是誰(shuí)非,常見(jiàn)的方法有端、踩燒紅的鏵鐵,用烈火把犁鏵燒紅,筮瑪噴之以酒,念咒,大致的意思是:行偷者懲罰他(她),清白者與他(她)無(wú)關(guān),然后筮瑪將燒得火紅的鏵鐵在兩人手中一放,手上燙出泡一方為有罪。還有一種做法是叫撈油鍋,燒沸一鍋油后,扔一銅板錢(qián)入內,筮瑪念咒,雙方分別伸手去撈油鍋里的銅板錢(qián),誰(shuí)沒(méi)撈到銅板錢(qián),誰(shuí)的手燙傷面積大,即判誰(shuí)有罪。另一種就是跳神,家里蓋了新房,要先請筮瑪來(lái)跳神,據說(shuō),筮瑪跳過(guò)神后住新房的人家才能平安。筮瑪跳神時(shí)大多扮某一死者靈魂的替身,告訴大家死者在陰間的生活狀況,邊說(shuō)、邊唱、邊跳邊與大家進(jìn)行對話(huà),場(chǎng)面既熱烈又恐怖,當筮瑪代表不同的亡靈時(shí),用的是不同的聲調,不同的動(dòng)作,不同的表情,表演得惟妙惟肖,簡(jiǎn)直和死者在世時(shí)的言行舉止一模一樣。小時(shí)候,爺爺去世后,家里的生產(chǎn)生活一直不順當,奶奶曾請筮瑪到家里做過(guò)類(lèi)似的法事,對此我一直是記憶猶新。

    過(guò)去蘇尼和筮瑪為別人做法事時(shí),當事人付其相應的報酬,一般沒(méi)有付給畢摩的豐厚,通常就是一壺小酒,幾扇紅糖作為禮品回報。如今,由于受外來(lái)文化的影響,移風(fēng)易俗后,許多彝族文化保持較為完好的地區也早已被漢化,民間能夠從事祭祀絕活表演的蘇尼和筮瑪也非常罕見(jiàn)了。

       

    (編輯:作家網(wǎng))